Ich zögere immer, bevor ich das Wort „Tantra“ verwende, besonders außerhalb Indiens, da es fast sofort falsch interpretiert wird. Tantra ist kein heiliger Sex oder eine Praxis, die zu einem ununterbrochenen Orgasmus führt. Zunächst einmal setzt sich das Wort „Tantra“ selbst aus zwei Wörtern zusammen: „tanoti“, was Ausdehnung bedeutet, und „trayati“, was Befreiung bedeutet. Tantra ist also eine Wissenschaft, die sich mit der Befreiung des Bewusstseins durch Ausdehnung, d.h. die Erhöhung der Energie, beschäftigt. Im tantrischen System gibt es viele Methoden, die zur Erweiterung des Energieflusses führen. Und die sexuellen Aspekte des Tantra stellen nur einen kleinen Teil dieser Methoden dar. Die meisten Methoden verwenden „Mantras“ und „Yantras“ (heilige Klänge und Formen), „Pranayamas“ (Atemübungen) und verschiedene Arten der Meditation auf der feinstofflichen Ebene. Aber Tantra ist viel mehr als nur eine Ansammlung von verschiedenen Methoden. Es bietet uns ein tiefes, multidimensionales und integriertes Verständnis des menschlichen Geistes und seines Entwicklungspotenzials. Es ist eine Tiefenpsychologie der inneren Transformation. Während die moderne Psychologie von den Pathologien des menschlichen Geistes besessen ist, erforschen tantrische Meister die Höhen, die ein gesunder und ganzheitlicher Geist erreichen kann.
Heutzutage scheint das, was als Tantra bezeichnet wird, eine Art Therapie für den Verstand zu sein, der die Sexualität lange Zeit zugunsten der akzeptierten Normen der sozio-religiösen Institutionen unterdrückt hat. Schließlich verbreiteten die meisten religiösen Institutionen sehr negative Urteile über Sexualität, weil sie verstanden, dass die sexuelle Energie nicht so leicht zu kontrollieren war, und wenn man die Menschen dazu bringen konnte, sie als Sünde zu betrachten, war das der einfachste Weg, sie zu kontrollieren. Die Tatsache, dass sich die neuen tantrischen Schulen auf die Entwicklung eines gesünderen Umgangs der Menschen mit ihrem eigenen Körper und ihrer Sexualität konzentrieren, ist also zweifellos hilfreich. Es wäre jedoch sträflich, Tantra auf einen solchen Rahmen zu beschränken.
Einer der Gründe für diese Substitution von Konzepten ist der Mangel an traditionell ausgebildeten Lehrern. Die Sukzessionslinie ist das eigentliche Herzstück des Tantra: Dieses Wissen wird seit jeher durch eine spezielle, systematisch strukturierte Form des Unterrichts von Meister zu Schüler weitergegeben. Daher können wir ohne eine angemessene Ausbildung in der klassischen tantrischen Tradition nichts anderes erhalten als eine persönliche Interpretation tantrischer Texte, die auf unserer Weltanschauung basiert. Im klassischen Tantra wurden nur diejenigen in sexuelle Praktiken eingeweiht, die in ihrer spirituellen Entwicklung einen Zustand erreicht hatten, in dem es kein Verlangen nach körperlichem Vergnügen gab. Wenn solche Menschen Vergnügen erlebten, hatten sie nicht den Wunsch, sich daran zu klammern oder es zu verlängern. Ihr Geist war ruhig genug, um die Freude der Existenz freier zu erleben. In diesem Zustand konnten sie die mächtigen Kräfte primitiver Begierden, wie z. B. die Sexualität, als Treibstoff nutzen, um ihr spirituelles Wachstum zu beschleunigen.
Für die meisten Menschen liegen diese mächtigen Kräfte außerhalb der bewussten Ebene. Im Tantra streben wir danach, jede Form von Energie zu nutzen, die uns der Befreiung näher bringen kann. Wenn unser meditativer Zustand stark genug ist, können wir diese ungenutzten Energieformen nutzen, um unsere Praxis weiter zu stärken. Aber wie bei den meisten Instinkten ist es sehr schwierig, bewusst zu bleiben, wenn diese Kräfte aktiv sind, denn die unbewussten Muster, die mit ihnen verbunden sind, sind so stark, dass wir uns oft einfach in ihnen verlieren. Solche Praktiken waren den Schülern vorbehalten, die in der Lage waren, eine gewisse Kontrolle über ihre unbewussten Muster zu erlangen. Sie wurden „virya“ genannt, was „Krieger“ oder „tapfer“ bedeutet, weil sie die primitivsten Kräfte ihres Unbewussten überwunden hatten. Die unerfahrenen Schüler hingegen wurden „pashu“ genannt, was „Tier“ bedeutet, da sie noch den instinktiven Programmen der Natur unterworfen waren.
Die sexuellen Aspekte des Tantra und andere Praktiken, die direkt mit solch mächtigen instinktiven Kräften arbeiten, sind als Vama Marga oder „Pfad der linken Hand“ bekannt. Auch hier ist es wichtig für uns zu erkennen, dass Tantra-Praktiken, die sich auf Sexualität beziehen, nur einen kleinen Teil des Vama Marga-Ansatzes ausmachen. Es gibt einen anderen Zweig des Tantra, der „Samaya“ oder „innerer Weg“ genannt wird. Dieser Zweig der tantrischen Praxis ist eher yogisch, meditativ und nach innen gerichtet. Hier wird eine Vielzahl von Methoden angewandt, die von fortgeschrittenen Pranayamas (Atemübungen), Ritualen, speziellen Meditationen über subtile Energien und Zentren (Chakras und Nadis) bis hin zur Arbeit mit den Energien göttlicher Formen reichen. Die Erweckung der kosmischen Energie Kundalini ist Teil dieses Systems, das als Laya Yoga oder Kundalini Yoga bezeichnet wird (nicht zu verwechseln mit der von Yogi Bhajan begründeten populären Yoga-Richtung). Dies ist der Hauptweg des Tantra. Alle anderen Methoden fließen in ihn ein. Innerhalb dieses Kundalini-Systems gibt es eine einzigartige Gruppe von Praktiken, die Tantra Kriya genannt wird. Als Höhepunkt der Lehren des tantrischen Pfades wurde diese Reihe fortgeschrittener Yogapraktiken lange Zeit geheim gehalten: Nur in einigen tantrischen Texten finden sich spärliche Hinweise darauf. Die Tantra Kriya-Praktiken sollen nur in dem sicheren Raum weitergegeben werden, der in der Beziehung zwischen Lehrer und Schüler entsteht, und bieten letzterem einen einzigartigen Weg der inneren Transformation.
Was ist Tantra? Es heißt, dass in der tantrischen Tradition, wenn die Beziehung zwischen dem Guru und seinen Schülern intim und innig wird, die daraus resultierende Nähe sogar sexuell sein kann. Die Anziehung der Schüler zum Guru, wie sie in der Legende von der zärtlichen Beziehung zwischen Krishna und den Gopis (den Kuhhirtenmädchen seines Dorfes) deutlich wird, kann auch sexuelle Intimität bedeuten. Worum geht es also im Tantra wirklich, und was hat es mit unserer Sexualität zu tun?
Tantra hat nichts mit ungezügelter Sexualität zu tun, wie viele Menschen denken. Sexualität ist ein Grundinstinkt unseres Körpers, der für die Erhaltung der Art sorgt. Sie ist ein Grundbedürfnis. Gleichzeitig sollte man aber auch die Grenzen verstehen, über die sie uns nicht hinausführen kann. Erst wenn es ein Verständnis für die Grenzen und ein Verlangen gibt, andere Dimensionen zu berühren, erst dann beginnen Yoga und Tantra eine Bedeutung zu haben. Im Gegensatz zur Sexualität, die die Befreiung auf der unteren Ebene des Energiesystems sucht, bringt Tantra unsere Energien zur Quelle der höchsten Dimension des Energiesystems, so dass die eigenen Energien ein Ventil an der Spitze finden.
Von den verschiedenen Manifestationen der Energie im Körper (den so genannten 114 Chakren) gilt die Energieabgabe der oberen 3 Chakren als die höchste. Wenn man sich auf diese Ebene entwickeln will, müssen alle grundlegenden Instinkte (einschließlich Sexualität, Emotionen, Intelligenz und Überlebensprozesse) genutzt werden, um das Energiesystem aufzubauen und zu stärken. Das Bestreben ist, alle Instinkte in einer bestimmten Richtung einzusetzen, von denen jeder seinen eigenen Anteil an Energie im Körper hat. Wenn man zum Sex übergeht, geht die Entwicklung dieses Triebes verloren. Man kann eine Ehe führen oder eine Beziehung aufbauen, um sexuelle Bedürfnisse zu erfüllen. Aber den spirituellen Prozess zu benutzen, um sexuelle Bedürfnisse zu erfüllen, ist verwerflich und unverantwortlich. Es kann zu verschiedenen Verlusten führen, denn der tantrische Prozess dient nicht nur dem spirituellen Wachstum einer Person, sondern auch dazu, ein Energievolumen zu schaffen, das andere Möglichkeiten unterstützt, die vielen Menschen Wohlbefinden bringen werden.
In der Beziehung zwischen dem Guru und seinen Schülern geht es darum, den Schüler in die höchste Dimension des Bewusstseins zu bringen, nicht um die zwanghafte Natur der Sexualität. Am wichtigsten ist, dass diese heilige Beziehung definitiv orgasmisch ist, aber nicht sexuell. Ich spreche davon, deine Technik zu verfeinern. Sie müssen nicht keuchen und keuchen, um zum Orgasmus zu kommen. Wenn Sie mit geschlossenen Augen sitzen, können Sie den Orgasmus in jeder Zelle Ihres Körpers spüren. Diejenigen, denen es nicht gelingt, einen orgasmischen Zustand zu erreichen, assoziieren Ekstase mit Sexualität, weil dies die höchste Stufe der Lust ist, die sie kennen.
Unter Intimität versteht man gewöhnlich die Nähe zweier Körper. Aber der Körper ist für jemanden, der auf dem spirituellen Weg ist, nicht intim genug. Der physische Körper ist eine Anhäufung von außen, daher wird der Körper in den tantrischen und yogischen Wissenschaften nie als etwas Intimes gesehen. Nur wenn sich die Energien berühren und verschmelzen, wenn die Energien des Gurus die Energien des Schülers übersteigen und überwältigen, kommt es zu einer orgasmischen Erfahrung – einer Verschmelzung, aber nicht sexueller Natur. Wenn man nur meditieren oder spirituell praktizieren will, braucht man nicht wirklich einen Guru. Die Anwesenheit des Gurus ist erforderlich, um Sie mit unglaublicher Ekstase zu erfüllen. Was also ist Tantra? Es ist keine Technologie der Versklavung, es ist eine Technologie der Befreiung.
Eva Rossi
